Предстоятель
Встреча с Православием
Слово пастыря
Хроника монастырской жизни
Статьи
Праздники
Святая гора Афон
Монашеские конференции
Доклады
Духовная жизнь
Месяцеслов Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря
О Новом Иерусалиме
Вести Святой Земли
Документы
Издания
Возрождение древних монашеских традиций в современных условиях

Доклад архимандрита Димитрия (Храмцова), настоятеля Переславского Никитского мужского монастыря  на научно-практической конференции «Монастыри и монашество», проведенной в рамках регионального этапа XXIV Международных Рождественских образовательных чтений (Спасо-Яковлевский мужской монастырь Ростова Великого, 23 ноября 2015 года).

Почему эта тема поставлена на обсуждение? Актуальность ее очевидна всем монашествующим, подвизающимся в наше время в монастырях.

Мы все восхищаемся трудами и подвигами древнего монашества. Они шли путем, который им указал сам Христос: «Я есмь дверь: кто войдет мною, тот спасется» (Ин.10:9). «Кто не берет креста своего и следует за Мною, то недостоин Меня». «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня, сбережет ее» (Мф.10:38–39). Об этом и говорится в монаше­ских обетах. От монаха требуется нестяжание и смирение. Необходимо также полное послушание настоятелю и полное отсечение своей воли. Эти слова мы слышали много раз. Но чтобы их выполнять, необходимы большие усилия над собою, нужно победить свой эгоизм, считая себя ничем не лучше других. Свя­тые считали себя хуже всех. Главное – спасти свою душу от всего, что мешает ей соединиться с Богом. Эта борьба самая трудная, но спасительная. «Царство Небесное нудится». В древние времена для того, чтобы иметь мир в душе и научиться жить с Богом, люди уходили из мира в пустыни, в дремучие леса. Святитель Димитрий Ростовский говорил: «Кто с Богом, у того все хорошо». И за все надо благодарить Господа.

В истории нашей страны был мрачный семидесятилетний период воинствующего атеизма, который наложил свой зловещий отпечаток на умы и сердца людей. И те, кто в это трудное время жил с Богом в душе, сохранили святую веру, которая в нашем народе передается из поколения в поколение. Сонм новомучеников и исповедников Российских в то время отдал свою жизнь за Православие, и сейчас мы имеем возможность открыто исповедовать Христа, благодаря их подвигам.

В основе веры, в основе Церкви лежит монашеская жизнь. Если не будет монашеской жизни, то такая Церковь Богу не нужна, поэтому мы и заботимся о возрождении древних монашеских традиций.

Святые отцы свидетельствуют, что древние монахи полностью исполняли свои большие монашеские правила, но с каждым новым поколением монахов правило становилось все меньше и меньше, и только скорбями и болезнями бу­дут спасаться монахи в конце времен, если будут благодарить Господа. В наше время мы видим все признаки приближения конца мира, но это еще не конец, и есть еще время для покаяния и спасения души.

Для мирян спасение возможно, если они будут жить благочестиво, соблю­дая заповеди Божии, но в монастыре спастись легче, так как здесь все направлено ко спасению. Сейчас открыто множество монастырей, но желаю­щих жить в них не так много. Господь Сам направляет в монастыри тех, кого Он избирает. Тот, кто пришел в монастырь, должен сам хорошо понять и оценить этот шаг. Он должен отказаться от всего вожделенного, подвизаться в подвиге молитвы, поста, самоотречения, смирения, послушания, вверить себя духовному руководителю, которого назначит настоятель. Он должен в терпении и смирении с покаянием продолжать свой путь земной жизни.

Множество соблазнов современного мира привносится в монастырь теми, кто еще не совсем осознал, для чего он пришел в монастырь. Известная посло­вица говорит: «В миру как в аду, а в монастыре – как в миру». Когда в монасты­ре всё будет совершаться по распорядку, а к этому надо приучать новоначаль­ных и спрашивать с уже принявших обеты иночества, даже назначать епити­мию для провинившихся, – тогда можно добиться успехов в жизни духовной, то­гда будет и молитва всех друг за друга. Положенные молитвенные правила, труд, воздержание необходимо соблюдать, понуждая себя, – тогда Господь по­шлет свою милость. Поучения святых отцов пусть будут для нас руководством к жизни, подражание святым отцам поможет нам стяжать те добродетели, кото­рые будут нам во спасение.

Древние монастырские иноческие уставы – это тема очень обширная и многогранная. Если обратиться к далекому прошлому, к первым временам христианства, то, как об этом писала игуменья Леушинского монастыря Таисия, первое общество монахов составляли Сам Иисус Христос и Его учени­ки. Главным в их отношениях, тем, что их объединяло, была любовь к Господу и друг ко другу. Четвероевангелие нас к этому и призывает. Гимн любви апосто­ла Павла «Кто нас разлучит от любви Божией» тоже говорит о том, как мы должны любить Господа. Монахи, отрекшись от мира, призваны возлюбить Господа до конца.

Молитва для души инока необходима, как воздух для легких. Монах, ко­торый не молится, подобен головешке, от которой один дым, по словам пре­подобного Серафима Саровского. Поэтому в основе жизни монаха лежит мо­литвенное правило, которое обычно совершается в вечернее время по оконча­нии дневных послушаний или ночью. В молитвенное келейное правило наших отечественных монастырей входили: повечерие, вечерние молитвы, каноны, чтение Псалтири, акафистов, Иисусовой молитвы, поклоны. К примеру, по «Следованной Псалтири» перед началом правила читаются семь кратких мо­литв:

– «Боже, милостив буди мне грешному»;

– «Боже, очисти грехи моя и помилуй мя»;

– «Создавый мя, Господи, помилуй мя»;

– «Без числа согреших, Господи, прости мя»;

– «Владычица моя, Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго»;

а также обращение к Ангелу-хранителю и к святым: «Святый апостоле (или мучениче, или преподобный отче (имярек)) моли Бога о мне».

Далее полагались повечерие, каноны и акафисты, кафизмы, тропари и мо­литвы, пророческие песни. Поклоны и молитвы Иисусу и Богородице исполня­ли в келиях: по триста поклонов, шестьсот молитв Иисусовых и сто Богородице. Монахам новоначальным и слабым дозволялось читать по три кафизмы, затем совершать сто поклонов, триста молитв Иисусовых и сто Богородице.

В некоторых монастырях это правило исполнялось полностью, кроме чте­ния девяти пророческих песен по Псалтири. Также в Псалтири было указано, что есть практика чтения во время правила чина двенадцати псалмов.

В молитвослове «Иноческое келейное правило» дано описание келейного правила Флорищевой пустыни во Владимирской губернии, основанной в XVII веке святителем Иларионом, митрополитом Суздальским. Это правило было разделено на три части. Первую часть читали в храме на повечерии: каноны и акафисты. Затем после небольшого перерыва снова собирались в храме и тво­рили вторую часть: после начальных молитв совершали по триста поклонов, за­тем шестьсот молитв Иисусовых и сто Богородице. В конце читали молитву Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего», и далее взаимное проще­ние братии. Третью часть совершали в келии. Братия читали Псалтирь: новона­чальные по три кафизмы, средние по четыре кафизмы, а совершенные по семь кафизм. Тот, кто не мог этого исполнить, должен был читать в келии молитву «Отче наш» тридцать – пятьдесят раз и больше с поклонами. Кроме того читали молитву «Богородице Дево, радуйся» пятьдесят раз новоначальные, сто раз средние и сто пятьдесят раз и больше совершенные. Для немощных и юных это келейное правило отменялось.

Впоследствии правило Флорищевой пустыни в несколько сокращенном виде было заимствовано Саровской обителью. Из нее оно перешло в Новго­родский Юрьев монастырь с сокращением начала и конца правила, но с увели­чением на повечерии канонов: с добавлением канонов седмичных святых.

В разных монастырях сотницы умных молитв исполнялись в разном коли­честве и в разное время суток: утром после сна, вечером после ужина или в пол­ночь. Разнообразие в выполнении келейного правила происходило из-за того, что правило, данное в Псалтири, для многих трудно исполнимо, изложено крат­ко и недостаточно определенно, что давало повод к разным пониманиям и толкованиям. В Псалтири указано, что полное правило обязательно не для всех и может быть сокращено для немощных и новоначальных. В обителях многое в отношении келейного правила было предоставлено воле настоятеля, духовни­ков и старцев, руководствующих разного уровня подвизающихся, поэтому раз­ница в келейных правилах являлась допустимой.

В 80-е годы ХХ столетия, когда принимали постриг на приходах и в Троице-Сергиевой Лавре, обычно давалось Оптинское келейное правило. Вся братия обители обязательно должна быть на церковных службах: на Литургии, утрени, вечерни с повечерием. В келии ежедневно прочитывали одну главу Евангелия по ряду, две главы из Апостола и пятисотенное правило. Из Псалтири читали по одной кафизме в сутки.

Святой Паисий Святогорец говорил: «Будем хранить в монашестве то, что проверено опытом». Он отмечал, что некоторые новые монашеские брат­ства, приходя в старые обители, относились к опыту своих предшественников без уважения. Приступая к делу с таким отношением, вводя свои расписания бо­гослужений и распорядки дня, упраздняя при этом древние монастырские уста­вы, то есть существовавший ранее чин, проверенный опытом и помогавший в монашеской жизни, – монахи не имеют не только Предания, но даже уважения к Преданию. Потом-то они поймут, какую пользу приносило все, что они изменили. Те, кто заводили в монашестве какой-то порядок или правило, знали, что делали. То, что хранится в монашестве издревле, – взвешено, проверено опытом. Очень важно держаться того, что проверено опытом; в противном случае уходит Предание и остается предательство, то есть нарушение, попрание. Современному монашеству необходим проверенный опытом путь, несущий в себе особое начертание – характер святоотеческого пути. Старец Паисий говорил, что некоторые новые монастыри сегодня живут и действуют как некие благотворительные организации, потому что они не нашли правильного пути, не изучили опыта монашества старых обителей.

Паисий Святогорец рассказывал также о своем личном опыте. Он был столяром и знал, какая должна быть высота стола или ширина ступени лестни­цы. Эти установления – порождение опыта, а ученик должен это просто принять на веру. От ученика требуется доверие мастеру и уважение к его знаниям. Кто не чтит канонов мастерства, хоро­шей работы не сделает. Он сделает стол или чересчур низким, или чересчур вы­соким, а ступени неудобными. Старец Паисий поменял в своей жизни много ка­лив. Иногда, приходя на новое место, он что-то изменял: заколачивал ненужные двери, выдергивал лишние гвозди. Потом он пришел к убеждению, что всё, что сделано прежде, имеет какой-то смысл: раз в стену вбит гвоздь, значит, он там необходим и именно на этом месте. В одной келье, где он какое-то время жил, в каждом углу стояла толстая кривая палка. Он раздавал эти палки тем, кто к нему приходил, но потом понял, для чего они были нужны. В этой келье было много змей, и тот, кто жил там до него, расставил их по углам, чтобы не бегать и не искать их в случае необходимости.

Старец Паисий также писал о том, что при турецком иге в греческих монастырях кормили убогих и нищих, туда стекались все несчастные, больные и изувеченные люди. Даже турки с уважением относились к тому, что принадле­жало Церкви, потому что они многократно видели чудеса от ее святых. Он счи­тал, что пройдет время, и люди оценят то, что христиане и, главным образом, монашествующие сохранили в современном мире: честь, веру и величие Право­славной Церкви.

 

Использованная литература:

1.     Иноческое келейное правило. – Тутаев: Православное Братство святых князей Бориса и Глеба, 1999.

2.     Устав Леушинского монастыря, составленный игуменией Таисией. –  Санкт-Петербург, Великий Новгород, 2002.

3.     Блаженной памяти Паисий Святогорец. Слова. Том 1. С болью и лю­бовью о современном человеке. – Издательский дом «Святая гора», Москва, 2010.

Monasterium.ru